刚一读庄子文，就被他的“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知几千里也；化而为鸟，其名为鹏，……”强烈震撼了。后来听说庄子是“消极避世”的，是“逃避现实”的，是“无为”的，是“虚无主义”的。
于是，我带着诸多疑问再读庄子。 读到了“蜩与学鸠笑之曰”； 读到了“小知不及大知，小年不及大年”；读到了“斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？’”；读到了“彼其于世，未数数然也”，读到了“名者，实之宾也” 和“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”从中我注意到“笑”，“小知”，“大知”，“小年”，“大年”，“名”，“实”等字眼儿。难道庄子是刻意制造对立，表现和现实世界的格格不入吗？
之后又读到庄子的：我是宇宙之中一个小沙粒。如果说一滴水能映照整个世界，那么谁能否定一粒小沙静卧天地之间唯有它能够最清晰地感受大地母亲的脉搏呢？庄子太低调了，拥有鹏鸟之志却宁愿承认自己是一粒小小沙粒。是啊！鹏鸟也好，沙粒也好和这个浩瀚的宇宙相比两者又有什么区别呢？如果说是制造对立，作为小沙粒又有谁值得和它产生对立呢？
之后庄子谆谆告诫人们，他说：“与其誉尧而非桀也不如两忘而化其道。”这是说“道”是最伟大的真理，与其相比，无论是仁德的尧帝还是昏庸的夏桀都是渺小的。自古以来又有多少人心甘情愿地放弃功名按照庄子的告诫率性而为呢？
杜甫迟暮之年不是浩叹自己“唯将迟暮供多病，未有涓埃答圣朝”“艰难苦恨繁霜鬓，潦倒新停浊酒杯”吗？李白不是感慨自己“举杯邀明月，对影成三人”的孤独吗？苏轼不是一边欣赏着月夜竹柏美景一边念念不忘为官的日日夜夜，而慨叹“何夜无月，何处无竹柏，但少闲人”吗？柳宗元不是因不能享受小石潭的清幽之美而“以其境过清，不可久居，乃记之而去”吗？他们和“道”都有一段相当的距离，因为他们都有自己的“不曾忘”，都有值得他们挂怀于心底的那粒“葡萄”。因此他们或哀叹，或苦闷，或彷徨，或悲戚，也就不可能象庄子那样以一粒沙的清静无伪去感受天地之间蕴含的大道，也不可能象一滴水那样映照整个世界。
陶渊明似乎达到了“相忘”的境界，他“采菊东篱下，悠然见南山。”但他在大自然面前忘我的同时也逃离了整个社会。有人说陶渊明逃避现实是受庄子思想的影响。我要告诉大家：庄子哪里是逃避现实！他不但忘我于九万里高空，也忘我于江湖，忘我于大地。因为“斥鴳笑之”“蜩与学鸠笑之”仍没有阻止鹏“绝运气，负青天……扶摇九万里……然后图南”，作为鹏鸟他确实做到了忘我；不仅如此，作为鲲他忘我于江湖，他说：“相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”；宁愿作为一粒沙，说明他同样忘我于大地母亲的怀抱。由此看来他的“两忘而化其道”分明也是“忘我”而化其道。如果说庄子之身是他的形，那么鲲，鹏鸟，沙粒才是他的魂，是他“浩然之气”的载体。
忘名，忘利，忘我，忘掉该忘掉的一切，虚空出灵魂的空间承载大道，率性而为，无愧于天地，做到了无伪地生活。如果说庄子是虚无的，谁又是充实的呢？是李白，杜甫，苏东坡，柳宗元，还是陶渊明？
文为时而作，什么“消极避世”，什么“虚无主义”，一切都让他们不攻自破吧！都到故纸堆里去吧！
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